Значимость философского осмысления категории «любовь» для понимания сущности человеческой жизни в ее подлинном духовно-возвышенном осмыслении в процессе осознанного проживания не вызывает сомнений, поскольку все более усиливаются тенденции по подмене содержательного наполнения данного понятия в сторону прагматизма и утилитаризма, что в конечном итоге способствует нравственной деградации общества. Столь же несомненно важно для развития социальной философии, на наш взгляд, выделение в отдельную научную отрасль тех знаний о любви, которые были накоплены с момента формирования философской мысли, но не были до настоящего момента систематизированы и методологически обоснованы.
Основная часть
Априорным является тезис о создании наук как последовательном накоплении научных знаний в процесс познания по определенной проблеме и отделении по достижении критической массы. Так произошло с психологией, социологией, политологией. На наш взгляд пришло время любвиологии.
История вопроса. Строго говоря, исследования и попытки систематизации знаний о любви не новы. Ими занимались лучшие умы Древней Греции и Древнего Рима. В Древней Индии в Ведах, а также древнегреческой философской мысли (Гесиод, Эмпедокл) любовь воспринималась как космический принцип, объединяющий Вселенную. Однако первую классификацию видов любви находим у Платона, устанавливающего несколько видов Эроса. Первая форма ‒ Эрос прекрасных тел, вторая форма ‒ Эрос прекрасных душ и их порождений. «От тел и душ любовь обращается ко всему миру, во всей его целостности. Здесь она, рождая прекрасные и величественные речи, созерцает все обширное море красоты. Это третья форма. Наконец, telostōnerōticōn, высшая стадия Эроса, – это то первично-прекрасное, которое ни рождается, ни погибает, ни увеличивается, ни оскудевает. «Если бы это прекрасное ты увидел, то и не подумал бы сравнить его ни с золотом, ни с нарядом, ни с прекрасными мальчиками и юношами, что видя, теперь поражаешься и готов сам, подобно многим другим, которые видят свих любезных и всегда обращаются с ними, если возможно, не есть и не пить, а только смотреть и быть вместе с предметом любимым. Это красота в себе, не имеющая никаких здешних определений. Узревший этот запредельный, тамошний мир живет истинной жизнью, и он любезен богу больше, чем всякий другой смертный» [9, 201-202]. Римский поэт Овидий в своей книге «Искусство любви» [8] исследовал любовь не столько с теоретической, сколько практической позиции, давая женщинам и мужчинам советы по пробуждению этого высокого чувства в сердцах друг друга. То есть в те времена уже существовала определенная классификация видов любви: любовь-нежность, любовь-дружба, любовь платоническая, любовь-страсть и Божественная любовь, объединяющая в себе все предшествующие виды любви, но не являющаяся их суммой.
Христианство предлагает качественно иные модели любви: сострадательную любовь Бога к человеку и почтительную любовь человека к Богу. И как отсвет этой любви любовь человека к ближним своим, где под ближними понимаются все люди в принципе, включая и друзей, и врагов. Безусловно, под влиянием христианства в философской мысли возникли концепции любви как сострадания [14]; любви как морального величия [7]; как придания смысла бытия человека [3]; «порядок любви», исходя из которого человек соотносит свое поведение с этическими ценностями [13]. Влияние христианства можно найти и в восприятии любви как первоначала познания. Так, Св. Августин [1] говорил, что мы познаем в той мере, в какой любим, а Паскаль утверждал, что именно сердце прокладывает путь разуму к людям и вещам. Уже в контексте дихотомии свободы/принуждения любовь трактуется у экзистенциалистов. В частности Сартр [10] пишет, что хотеть быть любимым означает желать принудить другого все вновь и вновь создавать меня как условие своей свободы, утверждая. То есть, по сути, с позиции Сартра, любовь изначально бесперспективна и конфликтна, поскольку в своих истоках имеет жажду быть любимым, а не любить самому.
Выделив три причины, заставляющие человека влюбляться (потребность в признании, удовлетворение сексуальных потребностей, конформистская реакция), Л. Каслер [5] предложил пессимистическую модель любви, в которой любовь трактуется как изначально зависимое состояние в основе которого лежит страх потери источника удовлетворения своих желаний. Из этого Каслер делает вывод, что самодостаточный человек не нуждается в любви.
Оптимистическая модель, в которой любовь есть психологически комфортные отношения, создающие ощущение безопасности и эмоциональной близости с партнером, основанные на равноправии и верности и качественно углубляющиеся с течением времени, была создана А. Маслоу [6].
Не менее гуманистична концепция любви В.С. Соловьева[11], который выделил три вида любви: любовь нисходящая или более дающая, чем получающая, в основе которой лежит сострадание; любовь восходящая или более берущая, чем дающая, в основе которой лежит благоговение, и из нее происходит религиозная любовь; половая любовь, равно дающая и получающая, в основе которой лежит стыд, и в соединении с состраданием и благоговением именно она есть человеческая форма супружеской любви. Также В.С. Соловьев дал определение любви как истинному влечению одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни.
В классификации Э. Фромма всего два вида любви – плодотворная, деятельностная любовь, осуществляемая по принципу бытия и выступающая единственно разумным и полноценным «ответом на проблему человеческого существования» и неплодотворная, страстная любовь, осуществляемая по принципу обладания: первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения… Вторая «не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её» [15, 98].
В конце ХХ века Стернбергом (Sternberg, 1986) [12] была создана «Трехкомпонентная теория любви». Он положил в основу своей теории три составляющие, которые, по его мнению, являются одновременно основополагающими и формирующими межличностные отношения:
1) интимность;
2) страсть;
3) решение/обязательство.
При этом он полагал, что интимность есть чувство близости, которое появляется в личностных отношениях и имеет по мысли автора теории несколько различных проявлений: желание сделать жизнь возлюбленного лучше; надежда на то, что возлюбленный окажет поддержку в трудную минуту; стремление показать, что всегда готов сделать это для возлюбленного сам; наличие общих интересов и занятий; оба открыты друг другу и делятся своими мыслями, вещами, чувствами. Близость может так и не возникнуть или быть разрушенной в результате негативных чувств. Например, страх быть отвергнутым, являющийся детищем низкой самооценки, можно рассматривать как препятствие, поскольку в его основе лежит желание угодить, а не реализация важных внутренних потребностей. Традиционные способы ухаживания также скорее помешают возникновению близости, так как лишены искреннего обменами чувствами. Не будут благодатной почвой для ее создания и некоторые противоположные крайности, такие как случайный секс, продуманная манипулятивная любовная игра, садистическая правдивость. Страсть, с точки зрения Стернберга, относится к виду возбуждения, которое приводит к физическому влечению и сексуальному поведению в отношении объекта влечения. Причем половые потребности не являются единственными. Здесь же присутствуют потребность в самоуважении; потребность в принадлежности кому-либо; потребность в получении поддержки в трудную минуту. Решение/обязательство имеет два аспекта: кратковременный и долговременный. Кратковременный – осознание индивидом того, что он любит другого. Долговременный – принятие обязательства сохранить любовь на всю оставшуюся жизнь. Виды любви, с позиции Стернбергера, отличаются различными комбинациями наличия/отсутствия перечисленных компонентов. Как и при любой систематизации, выделенные виды любви являются крайними вариантами. Реальные же отношения между людьми находятся в промежутках между этими категориями, поскольку разные компоненты любви выражаются континуально, а не дискретно.
Наибольший интерес в классификациях Платона и Стернберга представляет последняя категория, носящая название «Божественная любовь» или «Совершенная любовь». Иное их название (в других классификациях) – «настоящая» или «истинная» любовь. И здесь логично возникает вопрос: «А что, бывает не настоящая, не истинная, не совершенная и не божественная любовь?» И по ассоциации вспоминается прелестный диалог из «Мастера и Маргариты» Булгакова: «… – Осетрину прислали второй свежести, – сообщил буфетчик. – Голубчик, это вздор! – Чего вздор? ‒ Вторая свежесть – вот что вздор! Свежесть бывает только одна – первая, она же и последняя. А если осетрина второй свежести, то это означает, что она тухлая!» [2, 209]. Любое явление, вещь, сущность, и любовь в данном случае, не исключение – либо есть, либо нет. Третьего не дано. Другое дело, что люди могут искренне или не очень искренне ошибаться, заблуждаться, принимая желаемое за действительное. Мы живем в обществе под постоянным давлением существующих ценностей, критериев, норм. Я не имею в виду, что это плохо. Это не плохо и не хорошо. Это просто так и все. Но сейчас не об этом. Просто в нашем обществе любовь относится к разряду ценностей. Следовательно, обладание ею делает человека значимым. Но никто не думает о том, что для того, чтобы любить, необходимы некие особенные качества, способности. И в этом парадокс. Заметьте, никто не будет требовать, чтобы у всех был, например, абсолютный слух, но считается, что все должны любить. Это одна сторона медали. Другая заключается в том, что «настоящую любовь» воспринимают как нечто «готовое», и нет понимания, что до нее нужно дорасти. Вместе. Вдвоем. А если «не доросли», то это и не обязательно. Главное – вы получили и минуты радости и бесценный опыт. И это не значит, что все иные виды любви «второсортные». Нет. Они просто двери, открыв которые вы можете вместе прийти к чему-то иному. Каждый открывает ту «дверь», которая ему ближе: кто-то «ведется» на секс, кого-то привлекают интеллектуальные беседы.
Нелперы создали алгоритм развития любовных отношений – последовательный переход от одного вида формирования любви к другому, каждый из которых соответствует уровню духовного развития. Этап первый. Как правило, отношения начинаются с любви, которая складывается вокруг поведения или сексуальности, или взаимных симпатий. Этап второй. Другой начинает интересовать не за то, чем он обладает (машина, деньги, престиж, власть), а как личность: его мысли, знания, ум. Третий этап. Более глубокий уровень отношений – разделение убеждений и ценностей друг друга. И здесь уже в основе отношений сам человек, то, что он из себя представляет. Следующий уровень – уровень разделения идентичности – разделение ценностей и убеждений. Однако может наступить момент, когда отношения поднимутся на духовный уровень. Последовательность же этапов в начале (страсть/интерес) может меняться в зависимости от приоритетов личности: вначале может быть либо страсть (при доминировании сексуальной составляющей в структуре личности) и тогда следующим этапом станет интерес к интеллекту и духовному миру объекта страсти, либо симпатия, вызванная восхищением интеллектом и/или духовным миром, вызывающая впоследствии сексуальное влечение. Однако в любом случае последовательность остальных этапов неизменна: влюбленность, совмещающая в себе сексуальное влечение, и восхищение интеллектом и духовным миром объекта; привязанность, представляющая собой более стабильные и спокойные отношения, включающая в себя сформировавшуюся на основе влюбленности общую сферу интересов; соразделенность бытия – принятие друг друга, доверие, нежность, бескорыстная забота о другом. Однако на духовном уровне со-разделенности бытия связь не прекращается никогда. Можно сказать, что она сильнее смерти. И это не образное выражение. Психологи и психотерапевты в процессе работы с клиентами, которые пережили смерть любимого человека и не могли непосредственно воспринимать поведение, личность возлюбленного, обнаруживали, что узы духовной любви не разрываются никогда.
Определение любви как социально-философской категории. Методологический конструкт исследования. Каждая истинная сущность по Г.В.Ф. Гегелю ‒ истинное, das Wahre (реальная сущность), то есть собственно Бытие, и любовь в данном случае не исключение, может быть раскрыта через дискурс (Logos). При этом категория «любовь» как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, обладает тройственной, или диалектической, структурой:
«а) аспект абстрактный или рассудочный (verständige);
б) аспект диалектический или негативно-рациональный (vernünftige);
в) аспект спекулятивный или позитивно-рациональный» [4, 382], представая двуаспектно: и как самостоятельная система, и как элемент системы.
При этом категория «любовь» как система включает в себя такие элементы, как субъект, объект, контекстное поле, обладающее социокультурной и субъективной насыщенностью, в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия, а как элемент социокультурной системы выполняет в ней аксиологическую и регулятивную функции.
Любовь как социально-философская категория не является процессом, но состоянием, имеющим духовно-душевные и психофизические характеристики. Однако достижение любви, безусловно, есть процесс, включающий в себя ряд этапов, последовательно сменяющих друг друга во времени. Мы думаем, что традиционно выделяемые «виды любви», по сути, представляют этапы достижения любви, названия и содержательное наполнение которых зависит от выбранной классификации. Наиболее обобщенный вариант этапов достижения любви включает: страсть/интерес, влюбленность, привязанность, со-разделенность бытия.
Собственно как состояние категория «любовь» представляет собой субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви, функционирующее на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях: трансцендентном, социальном и биологическом. Трансцендентный уровень предполагает единение с миром через восприятие любви как ответа на вопрос о смысле существования/предназначении, возвышающем человека над обыденной действительностью и пробуждающим в нем подлинно человеческие чувства, выделяя его тем самым не только из природного мира, но и социального. Социальный уровень, состоящий из стереотипов, навязанных норм и правил, внушенных установок, любовь, преодолевая, разрушает, создавая новый, внесоциальный, одухотворенный уровень взаимодействия, существующий за пределами материального мира. Биологический уровень взаимодействия также, выходя за предел удовлетворения физиологической потребности в сексе, начинает функционировать на новом качественном уровне, когда единение тел становится продолжением, одной из форм общения/единения душ. При этом важно помнить, что учёт гендерных различий при выборе партнера является социокультурно обусловленным.
Любовь как отношение, как выражение подлинно человеческого чувства есть прежде всего единение духовно-возвышенное, а значит, не гендерно предопределенное. И здесь заключается парадокс: для того чтобы человек смог духовно созреть до данных отношений, он должен впитать в себя все богатство социокультурного наследия, но выйдя на уровень, позволяющий познать любовь, он должен преодолеть социальные рамки и, выйдя за их пределы, достигнуть метафизического уровня сознания.
Таким образом, мы подошли к еще одной ипостаси категории «любовь» – действие, не менее значимой, поскольку любовь есть действие. Действие духовное, направленное на преодоление внутренних преград, которые мы уже описывали, рассматривая социальный уровень, и действие внешнее, социально-физическое, направленное на заботу/защиту объекта любви как утверждение его приоритета над личным эгоизмом.
Вывод
Таким образом, любовь как социально-философская категория представляет собой вневременное метафизическое образование, имеющее духовно-душевные и психофизические характеристики и включающее в себя такие элементы, как субъект, объект, контекстное поле, в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия.
Категория «любовь» как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, предстает двуаспектно: и как самостоятельная система, функционирующая на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях трансцендентном, социальном и биологическом, и как элемент социокультурной системы, выполняющий аксиологическую и регулятивную функции.
Категория «любовь» предстает как вневременная категория, включающая в себя субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви, выражающееся в двух видах действия: внешнем (социально-физическом) и духовном.
На наш взгляд, категория «любовь» не может быть подвергнута классифицированию в силу того, что представляет собой целостное вневременное образование. Однако собственно формирование/вызревание данного чувства проходит ряд этапов Созданные ранее классификации видов любви, по сути, и представляют собой их описание. Любовь в ее подлинной сущности соответствует совершенному (по классификации Стернберга) или божественному (по классификации Платона) виду любви. Если же формирование любви останавливается на какой-либо из стадий, то трансформируется в иное чувство в максимально возможном диапазоне в зависимости от склонностей личности: от положительных (дружба, симпатия) до негативных (ненависть, отторжение). Собственно же любовь, представая как некое качественно образование, включает в себя все составляющие этапов своего развития, не являясь при этом их суммой.
Необходимо также отметить, что этапы формирования любви страсть/интерес, влюбленность, привязанность объединяет то, что «другой» выступает как средство достижения собственного удовольствия; на стадии «соразделенность бытия» – «я» и «другой» выступают как равнозначные; и только при любви «другой» есть цель в значении «тот, для кого я делаю Э т о».
Таким образом, поскольку в данной статье приведено теоретическое обоснование важности создании любвиологии как самостоятельной научной отрасли; проведена категоризация любви; предложен методологический конструкт; выделены этапы формирования любви, то ее (данную статью) можно считать отправным моментом в создании науки любвиологии. То есть имеются достаточно веские основания констатировать: наука любвиология начала свое существование.
Рецензенты:
Верещагина И.В., д.соц.н., профессор кафедры социологии политологии и права, ИППК ЮФУ, г. Ростов-на-Дону;
Загутин Д.С., д.филос.н., доцент кафедры экономики, РИНХ, г. Ростов-на-Дону.