Тюркская средневековая гуманистическая педагогическая мысль зафиксирована в эпитафии Орхоно-Енисейских письменных памятников V-VIII вв., в поэме «Кут адгу билик» Юсуфа Баласагуни (XI в.), словаре «Диване лугатут-тюрк» Махмута Кашгари (XI в.), сборнике стихотворений «Хикметы» поэта-мыслителя Ахмеда Йасави (ХII в.).
Одним из главнейших представителей тюркского средневековья является Юсуф Баласагуни и его бессмертная поэма «Кут адгу билик» («Благодатное знание») как оплот и воплощение великой тюркской средневековой справедливости.
Поэма начинается со слов «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Ю. Баласагуни не мог отойти от священного Корана, который так же начинается с обращения к Всевышнему словами: «Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!» Тем самым средневековый поэт-просветитель подчеркивает духовную близость своего творения со священным писанием.
Как и многие средневековые произведения, поэма традиционно начинается с восхваления Всевышнего Аллаха: «Хвала и восхваление, благодарение и слава Аллаху, могучему и великому, ибо Он - величественный владыка, всемогущий властитель; Он создал все земное и небесное, всему живому дал пропитание; все желанное ему свершил Он; все, на что ни будут воля Его и благоволение, свершит Он; все, что ни вознамерится осуществить, воплощает Он; все, что ни предрешает Он, свершается» [В качестве примеров в исследовании использованы переводы С.Н. Иванова по источнику 3].
Представления о справедливости в древнетюркском обществе связаны с Творцом, так как «велик и могуч Он - предержец главенства, Творец и зиждитель, само совершенство...». Следует отметить, что все представления, связанные не только со справедливостью, но и с другими благодетелями, в конечном итоге должны привести к совершенству. Заметим и то, что конечной целью официальной научной педагогики также было воспитание совершенного человека. Таким образом, можем сделать вывод, что воспитание «совершенства» в человеке было, есть и остается конечной целью воспитания во все времена, начиная с античности, продолжая в средневековье и заканчивая современностью.
Отмечая величие своего произведения («книга сия величественна в славе своей), Ю. Баласагуни признается, что в ней содержатся мудрые и ценные мысли Китайских ученых, а также тюркских, в частности, Кашгарских просветителей. Здесь прослеживается придание Ю. Баласагуни знаниям и мудрости большого значения, ибо, ссылаясь на «ученых и мудрых мужей Мачина», он утверждает, что его книга самая лучшая и первая на тюркском языке.
Во вводной же части Ю. Баласагуни раскрывает содержание своих мыслей, описанных в книге. Все сводится к четырем благодетелям: первая - Справедливость, вторая - Счастье, третья - Разум, четвертая - Непритязательность. Следует отметить, что древнегреческие философы также выделяли четыре подобные добродетели: мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Как легко заметить, у Ю. Баласагуни среди четырех добродетелей справедливость ставится на самое главное первое место.
Будучи обладателем поэтической души, Ю. Баласагуни каждую благодетель нарекает соответствующим именем: Справедливости дал имя Кюнтогды-элик (досл. Солнце взошло, Родился День) в облике властителя; воплощением счастья стал визир Айтолды (досл. Полнолуние); Разум олицетворен в имени Огдюльмиш (досл. Достохвальный) - сына визира; Непритязательность озвучена именем Одгурмыш (досл. Пробуждающий) - это брат визира. Что касается понятия «непритязательность» («нетребовательность», «невзыскательность»), то арабское начертание слова можно прочитать и как «довольство малым», «скромность», «отрешенность», а в тексте поэмы к слову приписаны разные значения, типа «благоденствие», «благополучие», «здоровье».
О посвящении своей книги четырем благодетелям как отличительной черте своего произведения Ю. Баласагуни пишет и в стихотворной форме. Такой подход поэта лишний раз доказывает его стремление довести до сознания читателя о необходимости придерживаться этих четырех добродетелей, чтобы построить свое счастье и всеобщее благо, как и называется его книга - «Кут адгу билик» (досл. «Знания о счастье»).
О благодетелях Ю. Баласагуни напоминает в самом начале своего бессмертного произведения. Свою книгу он считает подарком для современников и будущих поколений, ибо она содержит много знаний, кто способен думать, наделен мудростью, могут пользоваться и руководствоваться этими знаниями. Это свидетельствуют о намерении Ю. Баласагуни реализовать уже три добродетели, отмеченные античными философами: знание, мудрость, рассудительность («кто смышлен»).
Своего потенциального читателя поэт не представляет без добродетели: «Кто мудр, эту книгу оценит с почтеньем, Лишь тот ценит знанья, кто зрел разуменьем». Таким образом, поэт надеется, что лишь люди, которым присущи добродетели, смогут оценить произведение по достоинству, для чего необходима определенная готовность.
Величие просветительства Ю. Баласагуни заключается в его мыслях о том, что его произведение поможет людям на практике реализовать благодетели в двух мирах. Так, просветитель отмечает недоступность своего творения всем подряд, но кто уж поймет, то те смогут извлечь большую пользу для себя. Выражения поэта «просвещенный», «мудрый» раскрывают добродетель, отмеченную Сократом, знание, которое он считал основой основ во всех действиях личности, а Ю. Баласагуни, придавая практическую направленность, использует применительно к своему потенциальному читателю. Что касается «невежды», «неученого», «неуча», то противопоставление этих антиподов усиливает их отвратительность и значимость добродетели знание, в пользу которой пал бы выбор читателя.
Восхваляя свою книгу, Ю. Баласагуни пишет: «Она - Бограханова времени слово, И ханская речь - ее суть и основа. Была ли где книга мудрей и умней, И будет ли создана равная ей?» В этих строчках содержатся предпосылки к тому, что личность хана, его речь и действия будут образцовыми в реализации добродетели справедливость.
Будучи поэтом-мыслителем, Ю. Баласагуни создание такого великого произведения приравнивает к свершению добродетели мужественность, т.к. подобное нигде не существует и никем более не создано. Он иносказательно выражает свою мысль относительно своей мужественности.
Личное владение добродетелью мужество поэт подчеркивает неоднократно. Так, Ю. Баласагуни свое мужество связывает с другими добродетелями, как красноречие, мудрость, благочестие, умение, здравое рассуждение и т.д., которые в совокупности и комплексе приводят к счастью, о чем говорили и писали античные философы.
Устремленный к личностному совершенству, Ю. Баласагуни старался сделать и свою книгу совершенной, т.е. универсальной для всех случаев жизни и для разных категорий читателей. Упоминание о воинственных действиях следует связать с добродетелью мужество, именно эта добродетель больше всего проявляется в войне, когда человеку угрожает внезапная опасность и он должен из этой ситуации выйти победителем, т.е. демонстрировать мужество. По словам Аристотеля, «мужественным следует быть не по принуждению, а потому что это прекрасно... Мужество связано с тем, что внушает отвагу и страх, но оно связано с тем и другим не одинаково, но больше - со страшным» [1].
Ю. Баласагуни перечисляет качества правителя, которые ведут к счастью граждан. Заявляя об этом во вводной части поэмы, в последующем поэт детально раскрывает эти добродетели на примерах героев своего произведения. Так, мудрость правления заключается в доверии дел государства достойным и славным гражданам, тем, кто обладает разумом и мудростью. Это и есть справедливость по отношению к тем, кто не наделен богатством, но наделен умом.
Рассуждая о взаимоотношениях между управляющим и подчиненным, поэт-мыслитель подчеркивает: «Есть право владыки: он - людям глава, Но есть и у подданных долг и права. Долг подданных - чтить властелина всецело, Его долг - лелеять их душу и тело». Такое взаимоотношение также будет справедливым, ради построения благоденствующего государства. Здесь уместно привести цитату из высказывания Сократа, который отметил, что «если бы государство состояло из одних только хороших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у друга возможность устраниться от управления, как теперь оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по существу подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе» [4].
О необходимости гармонии между правителем и подчиненным писал и Аристотель: «Ведь если начальствующий не будет воздержным и справедливым, как он может прекрасно властвовать? Точно так же, если подчиненный не будет обладать этими добродетелями, как он может хорошо подчиняться? Человек необузданный и низкопробный ни в чем не исполнит своего долга. Таким образом, ясно, что оба должны быть причастны к добродетели, но что эта добродетель должна отличаться так же, как отличаются между собой властвующие и подчиненные по природе» [2]. Таким образом, у античных философов правление и подчинение являются естественными явлениями, но их гармония состоит в том, что власть и подчинение служат единой цели - для всеобщего блага. Эту же мысль развивает и Ю. Баласагуни, но уже в поэтически доходчивой форме.
Как в античности философы рассуждали о воинах, так и Ю. Баласагуни рассуждает о воинском искусстве. По его размышлениям, война - это привычное дело для правителя. Как уже было отмечено, в войне проявляется мужество граждан, а правитель также демонстрирует свою мужественность, которая приносит победу над врагом и свободу государству.
В личностных качествах человека Ю. Баласагуни большое значение придает его знанию и разуму. Основу разума человека составляет знание, которое является первичным. Знание и разум просветитель считает достоинством человека и посвящает отдельную главу, восхваляющую эти добродетели.
Поэт утверждает, что разум и знание даны человеку от Всевышнего, чтобы отличить его от остальных тварей и сделать деяния толковыми. По мнению Ю. Баласагуни, знание и разум ведут человека к благу. Он считает, что: «Кому даровал бог и знанья и разум, Того он ко благу наставил наказом. В науке - все благо, в познаньях - величье, Даны божьим слугам два высших отличья». Таким образом, знания и разум являются двумя высшими отличительными чертами человека, а процесс познания возвеличивает его. Разум приносит человеку величие, а знаниями он руководствуется в процессе своих деяний, которые являются также великими. Это означает, что Ю. Баласагуни сторонник продуманных поступков, в результате чего не совершатся непродуманные, дурные и противозаконные действия.
Знания полезны и для личностных целей, в частности, оберегают от болезней и недугов, способствуют сохранению здоровья. Рассуждая о здоровье и болезнях, справедливости и несправедливости, Платон приходит к мысли о том, что несправедливость «она смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок еще невежество - словом, всяческое зло... Справедливость и несправедливость ничем не отличаются от здоровых и болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти - в душе. Стало быть, добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость» [4].
Подобно античным философам, Ю. Баласагуни проводит параллели между знающим, мудрым и невеждой, здоровьем и болезнью. Невежд он считает больными и призывает лечиться путем просвещения. Здесь добавляются еще два преимущества знающего: то, что знание ведет к счастью, и то, что ведет вперед к свершению желаний. Ю. Баласагуни здесь указывает путь, посредством которого можно достичь всех желаний, и что во всех делах следует руководствоваться знаниями. Личностные знания у него перерастают в необходимые и обязательные качества, которые должны быть у правителя, чтобы вести государство к конечной цели - справедливому и счастливому обществу.
Таким образом, знания и разум человека носят общественный и личностный характер. Если, с одной стороны, полезны для общества, то, с другой, - для самой личности.
Ю. Баласагуни большое значение придает риторическим знаниям и умениям человека. Язык, по его мнению, является проводником знаний, с помощью языка человек выражает свои знания, показывает научные знания. Как и знания, и разум, язык способен дарить человеку счастье и славу, может быть и наоборот - «он же карает и головы сносит». Язык может сожрать самого хозяина, подобно льву, лежащему у ворот - тут оплошать ни в коем случае нельзя. Как пишет Ю. Баласагуни, первоначально Всевышний создал речь «толковым», поэтому человек должен властвовать над своим словом и таким образом беречь свою голову. Как же этого сделать? Для этого следует беречь язык от неправедных слов.
Мудрую речь поэт считает разумной, тогда как противоположная речь способна снести голову с плеча. Пустословие поэт считает бессмысленным, а многословие считает большим грехом и причисляет к человеческому пороку.
Отношение к речи у Ю. Баласагуни также двойственно: она может подарить и власть, и почет, тогда как за лишнее слово голова может быть свернута. Подобно античным философам, поэт-просветитель призывает в речи придерживаться золотой середины Это и есть та середина Аристотеля, когда «избыток и недостаток гибельны для благоразумия и мужества, а обладание серединой благотворно» [1].
Далее Ю. Баласагуни рассуждает о вечности доброго слова, которое приносит вечность и своему хозяину. Хорошему слову, по мнению просветителя, должны последовать и добрые дела, которых он считает за две доблести мужества: «Хорошее слово и доброе дело».
Сравнивая доброе слово с материальными богатствами, поэт-просветитель отдает предпочтение первому, ибо оно вечно, придерживаться этого же советует и своему читателю: «И знай, что и золото, и серебро - Не равное доброму слову добро!». Так, поэтапно останавливаясь на каждой добродетели или восхваляя ее составляющие, Ю. Баласагуни подводит своего читателя к основной идее поэмы - как быть счастливым или владеть составляющими понятия «счастье».
Поэт-просветитель постоянно проводит сравнения понятий-антиподов, таких как «слава, честь - зависть», «грешник - безгрешный», «разумный - бездумный», «неумный - умный», которые в вечном споре, враги друг другу и составляют различие между людьми. В основе этого различия лежит знание, которое неодинаково у людей. Поэт надеется на понимание своего сочинения разумным читателем. Кроме того, он считает возможным добиться всех доблестей путем познания и обращения к науке. Поэт ценит только тот разум, который всегда находится в действии, только тогда он освещает людей. Разум и мудрость поэт называет чудом всех чудес. Здесь также прослеживается внутренняя связь Ю. Баласагуни с Платоном, который по поводу мудрого правления писал: «... главнейшим требованием является, по-видимому... чтобы несведущий следовал за руководством разумного и был под его властью» [5].
Таким образом, в описании справедливости как качества личности и одной из благодетели Ю. Баласагуни развивает мысль античных философов, дополняет ее своими представлениями о справедливости в государственном управлении, ведущем ко всеобщему благу, законности, процветанию как государства в целом, так и всего населения страны.
Рецензенты:
Мухаметшин А.Г., д.п.н., профессор, декан факультета педагогики и методики начального образования ФГБОУ ВПО «Набережночелнинский институт социально-педагогических технологий и ресурсов»,
г. Набережные Челны;
Голошумова Г.С., д.п.н., профессор, зам. директора по научной работе филиала Уральского государственного экономического университета в г. Нижний Тагил Министерства образования и науки РФ, г. Нижний Тагил.
Работа поступила в редакцию 05.06.2011.
Библиографическая ссылка
Маликов Г.Р. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СПРАВЕДЛИВОСТИ КАК ХАРАКТЕРНОЙ ЧЕРТЕ ЛИЧНОСТИ ТЮРКСКИМ СРЕДНЕВЕКОВЫМ ПРОСВЕТИТЕЛЕМ Ю. БАЛАСАГУНИ // Фундаментальные исследования. – 2011. – № 12-3. – С. 502-505;URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=29191 (дата обращения: 20.04.2024).