Категория культуры, являясь неоднородным и многомерным образованием, – одна из самых сложных, с трудом поддающихся определению. Многочисленность ее дефиниций свидетельствует не только о все более активном обращении ученых к проблемам культуры, но в первую очередь об объективной сложности и многогранности этого феномена. При всем разнообразии подходов в каждом содержится нечто общее, заключающееся в том, что культура – это интеллектуальный и эмоциональный аспекты искусственной среды, которую человек создает в ходе своей социокультурной жизни и в соответствии с которой организует и регламентирует свою деятельность.
Следовательно, во всех трактовках культуры доминирует выделение преимущественно элементов духовной культуры, однако не всегда четко определяют саму культуру как продукт собственно человеческой деятельности. Она, как известно, характеризуется сознательным преобразованием природного мира. Человек всегда намеренно что-то в нем изменяет, чтобы улучшить условия своего существования. Поэтому, на наш взгляд, ошибочно включать в культуру, в том числе в духовную, то, что создается неосознанно. В такой деятельности люди лишь механически, на основе биологических инстинктов приспосабливаются к неким обстоятельствам.
С этой стороны, позиция П.А. Сорокина, определяющего культуру в широком смысле слова, как совокупность всего, что создано или модифицировано сознательной или бессознательной деятельностью двух или более индивидов, взаимодействующих друг с другом или воздействующих на поведение друг друга, не согласуется с предыдущим утверждением [10, с. 216]. На первый взгляд, это определение выглядит социологическим, так как в нем указывается на взаимодействие социальных субъектов в процессе создания культуры. Но речь должна идти о сознательном творении того нового, что отсутствует в природе и уже имеющемся в самой общественной жизни.
В отечественной литературе имеется широкий спектр подходов к культуре, а следовательно, и ее определений. До начала 1960-х гг. в философских работах культура рассматривалась как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком. С середины 1960-х гг. появляются работы, в которых проводится деятельностный анализ явлений культуры. Одни рассматривают культуру в основном в контексте личностного становления (Э.А. Баллер, Н.С. Злобин, Л.Н. Коган, В.М. Межуев и др.). Другие характеризуют культуру как универсальное свойство общественной жизни (В.Е. Давидович, В.Ю. Жданов, М.С. Каган, Э.С. Маркарян, З.И. Файнбург и др.). Философское осмысление явлений культуры присутствует в работах М.М. Бахтина, В.С. Библера, М.К. Мамардашвили и др.
В связи с этим начиная с 1960-х гг. ХХ в. и до настоящего времени не прекращаются дискуссии вокруг самой дефиниции культуры, ее логической структуры, сущности и форм проявления. Более того, многогранность культуры нашла свое отражение в многочисленных попытках не только ее определения, но и в подходах к ее
определению.
Выделяют три основных подхода к исследованию культуры как социального явления: антропологический, философский и социологический. Культурология как интегративная наука формируется на стыке целого ряда научных направлений, создавших собственные традиции изучения культуры. Наиболее важными из них стали философия культуры, культурная антропология, история и социология культуры, в рамках которых, собственно, и происходит ее изучение. Специфика антропологического подхода четко обозначена американским культурантропологом Л. Уайтом, который определяет культуру как специфический класс явлений, наделенных символическим значением и присущих только человеческому сообществу, дополнив его утверждением о том, что мир человека – это мир его культуры [12, с. 17].
Функциональная теория культуры британского антрополога Б. Малиновского представлена в книге «Научная теория культуры» (1941), где он изложил идею функциональной школы, которая возникла вокруг Б. Малиновского в начале XX в. и остается сейчас весьма авторитетной. В центре теории находится проблема интеграции культуры. По Малиновскому, культура – это «единое целое, состоящее из инструментов производства и предметов потребления, правил взаимодействия между людьми, идей и ремесел, верований и обычаев. Обратимся ли мы к простой и примитивной культуре или культуре крайне сложной и развитой, в любом случае мы обнаружим обширный аппарат, частью материальный, частью человеческий и частью духовный, при помощи которого человек способен справиться с встающими перед ним специфическими проблемами» [5, с. 41].
В социологии культура рассматривается в ее социальном аспекте, т.е. с точки зрения процессов и результатов социального взаимодействия. В этом смысле исследование культуры означает изучение сложного и многомерного общественного процесса освоения, осмысления и изменения членами общества своей социокультурной среды. Социология стремится к социологической интерпретации культуры с целью изучения воздействия идей на социальную стратификацию, на процессы институционализации и социальные движения, на характер и скорость социокультурной дифференциации, а также на особенности протекания крупномасштабных социальных процессов – секуляризацию, рационализацию, модернизацию и т.д.
По мнению И.И. Квасовой, социология культуры связана с представлением о культуре как способе регулирования и реализации человеческой деятельности, коммуникации, образования, воспитания. В связи с новыми условиями меняется содержание социологии культуры, она все больше становится культурным анализом, ставящим своей целью изучение закономерностей социокультурных изменений [2, с. 26].
В рамках предметного аспекта научного анализа культуры ее рассматривают как систему ценностей, норм и значений, доминирующих в конкретном обществе или социальной группе. Одним из первых в данном направлении работал П.А. Сорокин, который считал, что культура – это «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения» [10, с. 220]. В этом определении речь идет также о выделении элементов духовной культуры. Причина такого, может быть и узкого, понимания культуры заключается в том, что человек сначала в сознании конструирует новый продукт своей деятельности, даже если он и будет материальным. В этом плане все элементы материальной культуры имеют духовный по происхождению смысл.
Материальное представляет собой оболочку, носителя той цели, которая была у человека при создании искусственного предмета. Как только люди перестают пользоваться предметом, отказываясь от духовного по происхождению смысла, заключенного в нем, так данный предмет материальной культуры перестает быть таковым. Внешне все его свойства сохраняются, но перестает воспроизводиться заключенная в нем цель. П. Сорокин, проанализировав различные аспекты духовной культуры (искусство, образование, этику, законодательство, военное дело), предложил выделить два противоположных, несовместимых типа культуры: «умозрительный» и «чувственный», а также промежуточный, который он назвал «идеалистическим». Каждый тип культуры имеет присущие только ему ментальность, систему знаний, философию и мировоззрение, религию, форму искусства и литературы, мораль, законы, нормы поведения, наконец, собственный тип человеческой личности с особым менталитетом и поведением. По мнению П. Сорокина, история представляет собой смену доминирующих типов культурных систем – повторяющуюся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур.
Значительный вклад в развитие теории социальной динамики культуры внесли исследователи, работавшие в рамках структурно-функционального подхода, теории конфликтов, синергетики. Ряд факторов, определяющих динамику культуры, связан с определенными областями культурной активности и социального взаимодействия, в рамках которых создаются предпосылки и для появления нестабильности, отклонений, дисбалансов и противоречий. К ним можно отнести: взаимодействие общества и природы; пространственное размещение культурных форм; взаимодействие разных культур, социальные институты; область ценностно-символического понимания и т.д. В рамках указанных областей формируется совокупность условий, способов и состояний, через которые проявляются процессы динамики культуры.
К теории понимания культуры П. Сорокиным близки также такие западные социологи, как Н. Смелзер и Э. Гидденс. Первый считает, что современное научное определение культуры символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в искусстве и литературе), которые являются общими для какой-то группы и необходимы для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы [9, с. 41]. Э. Гидденс рассматривает культуру как систему ценностей, которую разделяет данная группа людей, норм, которым следуют ее члены, и материальных благ, которые они создают [1, с. 66].
Назначение культуры, исходя из этого, заключается в обеспечении участников и субъектов социальной жизни средствами социокультурной регуляции. Безусловно, при социологическом подходе культура имеет дифференцирующее классовое, этническое, региональное, цивилизационное содержание, где различительным признаком служит «стиль жизни». Региональная и цивилизационная культурная специфика фиксируется в таких признаках, как язык межэтнического общения; определенная разделяемая идеология; общие стилистические принципы, распространенные в культуре (отношение к пространству и времени, степень активности в отношениях с окружением и т.д.).
Необходимо отметить, что в настоящее время формируется новый, «интегралистский» подход, объединяющий познавательные возможности различных областей знаний на основе методологии комплексного анализа культуры. При «интегралистском» подходе культура понимается как метасистема деятельности. Существенным признаком данного подхода является комплексность, а приоритетным методом исследования выступает системно-деятельностный.
Выделяя несколько аспектов культуры как способа или сферы человеческого бытия, Ю.М. Резник предпринимает попытку обоснования системных определений культуры, сложившихся в различных областях социального знания [8, с. 177–178]. Различия между трактовками автор сводит к следующему: «Философия делает упор на постижение всеобщих (родовых) начал культурной системы; социальная психология рассматривает культуру как единичное (как индивидуальный феномен), обладающее признаками всеобщего и особенного (культурные стили); антропология изучает индивидуальное и индивидное в культуре сквозь призму всеобщего или родового развития человечества (культурные черты и универсалии); социология же обращает главное внимание на проявление особенного (типического) в культуре с учетом ее единичного (индивидуального и всеобщего развития – культурные нормы и ценности)» [7, с. 155].
Ю.В. Ларин считает, что по своему генотипу все многообразие существующих подходов к проблеме форм бытия культуры может быть сведено к четырем основным концепциям: «предметной», «нормативной», «аксиологической» и «символической». В «предметной» концепции культура понимается как совокупность дескриптивных значений, или разнообразных по типам и формам артефактов, где природный объект и его материал трансформированы так, что объект превращен в вещь (Э. Дюркгейм). В «нормативной» концепции культура понимается как совокупность прескриптивных значений, или норм, правил, алгоритмов, стереотипов, паттернов, канонов, схем и т.п. (К. Леви-Стросс). В «аксиологической» концепции культура означает совокупность эвалюативных значений, или ценностей (Г. Риккерт). В «символической» концепции культура есть совокупность трансцендентных значений, или символов (Э. Кассирер). Таким образом, в соответствии с концепцией Ю.В. Ларина, культура может быть исходно представлена в качестве построенной на едином основании системы таких основных форм ее бытия, как артефакт, норма, ценность, символ [4, с. 19].
Рассмотрение общих подходов к культуре позволяет особо выделить те точки зрения, в которых исследуется собственно духовная культура. Прежде чем конкретно проанализировать понятие «духовная культура», обратимся к термину «духовность», который, возникнув в христианском вероучении, в настоящее время применяется весьма широко. В культуре передаются и накапливаются лингвистические и символические коды, поэтому в ней господствует специфическая способность человека творить духовное. Оно выражается в создании идеального продукта, который направлен на формирование образа, не существующего в природе. Духовность выражается в том, что, благодаря ей, человек может создать надприродное, или вторую природу.
В этом смысле он в какой-то степени постоянно уподобляется Богу, который когда-то сотворил то, что еще не существовало, опираясь на свою духовную силу. Люди, конструируя техногенный мир, также творят его с помощью своей духовной силы. По мнению ряда исследователей, духовность включает три начала: познавательное, нравственное и эстетическое, из которых вырастают три сферы духовности: наука и философия, искусство, нравственность, им соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших: Истина, Добро и Красота. Духовность выступает в виде человеческого способа бытия, как восхождение в саморазвитии человеческой личности, реализующей родовые свойства человека. В такой трактовке духовность как объективно-идеальное включает не только сферу человеческого сознания как «надстройку» жизнедеятельности индивида, которая существует «над бытием», но проникает во все сферы, возвышая и облагораживая его.
Во всем многообразии подходов изучения духовности можно выделить четыре основных направления:
1) в рамках первого духовность определяется как результат приобщения личности к общечеловеческим ценностям, продуктам объективизации высших проявлений духа;
2) второе направление описывает духовность как способность к переживанию духовных состояний, когда человек сосредотачивается на осмыслении моментов интеллектуальных озарений и осуществлении собственной нравственной рефлексии, устремляющей его к добру и свободе;
3) третье направление представляет духовность как принцип саморазвития и самореализации личности. Отправной точкой развития духовности является психологическая готовность к усвоению общечеловеческих духовных ценностей (истина, добро, красота, справедливость и т.д.). Мотивационной основой такой психологической готовности выступают духовные влечения к постижению чувства свободы и гармонии;
4) в рамках четвертого направления духовность рассматривается как Божественное откровение, а духовная жизнь – как жизнь с Богом и в Боге.
В итоге создается весьма широкое многообразие трактовок духовности, требующих каждый раз четкого выделения того смысла, который обозначает данный термин. На наш взгляд, духовность должна рассматриваться как родовая способность человека к созданию идеальных образов, в котором отсутствует копирование уже существующего в природе. Духовность человека позволяет перейти к созданию нового, искусственного по происхождению мира, однако качество созданного может быть различным, начиная от самого простейшего, даже опасного для самого человека, завершая исключительным, значительно усиливающим комфортность жизни. Тогда появляется качественный признак духовности.
Этим термином начинают обозначать только самые прекрасные, с точки зрения современников, творения человека, к которым относятся только те, что несут в себе благо для всех, а не только для отдельной личности. Критерием духовности становится степень совершенствования многих, а не отдельных, вот почему духовность связывают с деятельностью, которая, как у Христа, несет всем только одно положительное. Функции духовности позволяют взглянуть на описываемый феномен как на способ жизни человека, позволяющий раскрыть в себе любовь к улучшению ее качества и волю к совершенству во всех областях деятельности.
По мнению К.М. Ольховикова и С.В. Ольховиковой, доступные аспекты понимания целостности духа образуют логически конечную последовательность принципов:
1. Дух как целое, критический анализ объяснений феноменологии духовной жизни;
2. Дух как специфическое, позитивные предпосылки понимания морфологии духовной жизни; Дух как социальное установление, институционализация духовной жизни.
Первая группа принципов доминирует в классической социологии с поисками научной идеи общества и проблематизацией предмета самого социологического познания. Вторая группа тесно взаимодействует с категориальными фреймами социально-ситуационного мышления, характерного для современной неклассической социологии [6, с. 89].
Понятие духовной культуры также тесно связано с понятием «духовное познание», возникшим с появлением термина «бытие». Рождение понятия бытия как трансцендентного открыло человеку невиданные горизонты духовного познания и принесло новые проблемы: необходимость соотнесения трансцендентного и имманентного, сущего и бытия, бытия и мышления, взаимоотношений и связи тела, души и духа, человека и Бога и т.д.
Именно духовная культура пытается разрешить эти проблемы, поэтому процесс духовного творчества в истории культуры разбивается на три основных потока: религию, философию и искусство. Феномен духовного реализуется в этих трех сферах специфическим образом, опираясь на различные сущностные силы и потенции человека. Помимо определения основных сфер реализации духовных феноменов (философии, религии и искусства) и сущностных характеристик духовного познания (транценденции, экзистенции и др.) понятие духовного можно выявить и попытаться описать с точки зрения его качественного наполнения (человечность, любовь, совесть, творчество и др.).
Именно эти сферы проявления духовного присутствуют во всех культурах. Нравственность сущностно связана с духовным и является одной из форм его проявления. Высшим видом творчества является самосознание человеком самого себя – лишь этот процесс можно определить как собственно духовный. Духовное познание является единственным способом выяснения основных форм отношений человека с окружающим миром. Выделяют пять основных форм отношений:
– взаимодействие с природой – познание природных процессов и явлений;
– взаимодействие с технической системой – познание возможностей технического прогресса и процесса (техническая культура);
– сохранение духовной культуры, представленной в знаковой системе, знаниях (художественная культура, письменность);
– взаимодействие с себе подобным, с человеком (социальная культура);
– познание самого себя.
Познание мира выступает через функционирование, историю, человека, оно связано со способом функционирования, с моментом перспективы. Развитие всех названных сторон никогда не будет равномерным, поскольку это определяется пространством, конкретной территорией. Исследуя ее особенности, мы получаем возможности для понимания перспектив развития духовной культуры. В зависимости от особенностей исторического развития духовная культура давала возможность выявлять специфику различных сфер деятельности людей (например, способа приспособления к природе на Севере; высокую компактность проживания, наличие определенных традиций и обычаев представителей титульного этноса).
Л.Н. Коган считал, что в отечественной научной литературе не всегда четко разделяются понятия «духовная жизнь», «духовная культура» и «общественное сознание». Все они неразрывно взаимосвязаны, но было бы неточно считать их синонимами. Наиболее широким объемом обладает, по его мнению, понятие «духовная жизнь», охватывающее все проявления человеческого духа во всех без исключения сферах общественной жизни. Отделить материальную и духовную жизнь общества можно только в абстракции, поскольку материально-практические действия людей имеют духовные стимулы. Говоря о духовной жизни, мы рассматриваем не только идеи, но и ценности, удовлетворяющие духовные потребности человека. Отсюда становится ясным различие между «духовной жизнью» и «общественным сознанием», связанным именно с процессом отражения и преобразования мира в сознании людей [3, с. 6].
Общественное сознание входит в структуру духовной жизни общества, но последняя им не ограничивается, она охватывает не только духовную, но и духовно-практическую деятельность общества. По мнению Л.Н. Когана, исследование духовной жизни включает в себя:
– изучение духовных потенций производственной деятельности людей, научно-техническое творчество, нравственную, эстетическую сторону трудового процесса, соответствующие задачи и чувства людей;
– духовную сторону быта, включая бытовые традиции, обычаи, обряды, отношение к вещам, к домашнему бытовому труду и т.д.;
– духовную: нравственную, эстетическую, идейно-политическую, религиозную, правовую стороны и т.д.
Культура не ограничивается только сферой духа, сознания: она включает в себя и соответствующую духовно-практическую деятельность по реализации возникающего в голове человека замысла, и результаты этой деятельности есть ценности культуры, а также социальные институты, организующие эту деятельность.
Существует множество взглядов па структуру и содержание духовной культуры. Длительное время было общепринято называть духовной культурой совокупность духовных ценностей, однако это достаточно ограниченная позиция, так как она не включает в себя весь процесс получения человеком знания об окружающем мире, а также само создание особых духовных продуктов. Духовная культура – одна из сторон общей культуры человечества, противопоставляемая и корреспондируемая с материальной культурой. В качестве духовной культуры выступают те явления, которые связаны с сознанием, с интеллектуальной и социально-психологической деятельностью человека – язык, обычаи и нравы, верования, знания, искусство и т.п. Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную науку из немецкой литературы в XIX в., когда среди французских и английских эволюционистов было широко распространено деление культуры на материальную и духовную. Так, Э. Тайлор в работе «Первобытная культура» в одних случаях называет «промышленную, умственную, политическую, нравственную области культуры», в других более отчетливо подразделяет культуру на две части – «материальную» и «умственную» (идеи, обычаи, мифы, воззрения и верования) Тайлор указывал на необходимость понимания культуры как «целого», слагающегося «из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» [11, с. 18].
В работах отечественных авторов конца ХIX в. – первой половины ХХ в. С.Л. Франка и И.А. Ильина термин «духовная культура» переплетается с такими понятиями, как «духовная жизнь», «сфера духа», «духовное обновление» и т.д. [13]. Советская философско-культурологическая мысль демонстрирует несколько этапов освоения понятия духовной культуры. На первых порах акцент делался на преодолении идеалистического характера явлений духовной культуры, все многообразие которой сводилось к таким сферам общественного сознания, как образование, просвещение, искусство, наука, философия. В понимании этих феноменов духовной культуры наиболее важным считалось преодоление человеческого подхода к ним как к проявлениям абсолютного духа.
Долгий период обращения к данному термину требовал обязательного объяснения и оправдания его использования. Необходимо было подчеркивать, что духовная культура рассматривается в качестве вторичного явления, зависимого от материального бытия, так как основой всей человеческой культуры признавалась материально-трудовая деятельность людей. В 1960–1970-е гг. в рамках советской общественно-научной и философской мысли акцент переносится на сложность, многообразие проявлений и творческий потенциал духовной культуры. В ходе дискуссий активно переосмысливаются такие понятия, как «сознание», «мышление», «культура», происходят изменения в понимании ряда философских категорий. Феномен духовной культуры определяется как явление, развивающееся в рамках общественного, группового, а также индивидуального сознания. Анализируются такие явления, как «духовные процессы», «духовные блага», «духовное производство», «духовная жизнь», при этом допускается, что отдельные феномены духовной культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию.
В целом духовная культура начинает рассматриваться как функция общества в целом. Религиозная трактовка духовной культуры продолжает считаться узкой и недопустимой. Понимание духовной культуры расширяется за счет привнесения в нее элементов политики и идеологии. К этому периоду в рамках зарубежной культурологической мысли использование понятий «культура материальная» и «культура духовная» теряет свою остроту. Считается, что онтология культуры базируется на материальной, социальной и ценностно-смысловой основе. Духовный же аспект в зарубежной культурологии, социальной и культурной антропологии оказался репродуцированным к ценностно-смысловым, информационно-познавательным аспектам культуры.
В англоязычной литературе он определяется как идеациональный аспект культуры (от idea – идея, мысль, понятие, образ), который исследовался в разных направлениях. Тот или иной смысл в культуре изучается в рамках анализа знаков и символов, с позиций семиотического или герменевтического анализа. Таким образом, понятие духовной культуры в западно-европейском знании расчленилось на множество областей, аспектов, элементов умственно-волевой деятельности и эмоционально-психологической активности человека и стало употребляться как «умственная культура». Отечественная культурологическая аналитика широко обращается к данному понятию, однако содержание и смысл его в некоторых важных аспектах продолжает оставаться таким же, как в советский период.
Многообразие подходов к изучению культуры объясняется тем, что она многоэлементна и разнородна по своему составу – это не только разные стороны, аспекты, грани, свойства культуры, но и разные формы ее существования: наука, искусство, техника, религия, мораль и т.д., разные ее институты, организации и учреждения. В связи с этим практически не представляется возможным хотя бы в самом общем виде охватить все разнообразие позиций ученых относительно системного представления форм духовной культуры, однако вполне очевидно, что для этого необходимо выполнение целого ряда определенных требований методологического характера.
Рецензенты:
Акулич Е.М., д.соц.н., профессор, зав. кафедрой культурологии и социально-культурных технологий, директор Института социокультурного сервиса и информационных технологий, ФГБОУ ВПО «Тюменская государственная академия культуры, искусств и социальных технологий»,
г. Тюмень;
Васильева Е.Н., д.соц.н., профессор кафедры культурологии и социально-культурных технологий, ФГБОУ ВПО «Тюменская государственная академия культуры, искусств и социальных технологий»,
г. Тюмень.
Работа поступила в редакцию 19.12.2014.
Библиографическая ссылка
Скульмовская Л.Г., Слячкус Х.В. ДУХОВНЫЙ АСПЕКТ КУЛЬТУРЫ В ЗАРУБЕЖНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ: ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ // Фундаментальные исследования. – 2014. – № 12-6. – С. 1331-1337;URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=36327 (дата обращения: 19.04.2024).