Нами уже было отмечено, что фольклор содержит «мысли, побуждающие к здоровому образу жизни… Пропаганда здорового образа жизни является лишь малой частью татарского устного народного творчества, которое охватывает практически не только всю палитру направлений воспитания, отмеченную научной педагогикой, но и специфические, присущие лишь татарскому народу» [3, с. 1374].
Как известно, к основным качествам интеллекта относятся любопытство; глубина, гибкость и подвижность ума; логичность, доказательность, критичность, широта мышления. Каково же содержание основных качеств интеллекта в татарской народной педагогике и ее возможности в воспитании здорового образа жизни? О педагогическом потенциале и возможностях использования пословиц и поговорок в учебно-воспитательном процессе мы уже ранее говорили [4], но проблемы интеллекта и здорового образа жизни не рассматривали.
«Любопытство – стремление разносторонне познать то или иное явление в существенных отношениях, лежащее в основе активной познавательной деятельности» [1]. В целях пробуждения любопытства народная мудрость коротко и четко определяет, что «Ум не растет на лестнице» («Акыл баскыч башында үсми») [Все примеры из источника 2]. «Баскыч башы» дословно звучит как «на голове лестницы». Если рассуждать логически, то ни на «голове», ни на «ногах» лестницы ничего не растет, но в конце («на голове») лестницы в любом случае что-то находится, иначе человечество лестницу и не изобрело бы. Она нужна чтобы что-то достать с высоты, поэтому на «голове» лестницы обязательно все что угодно можно найти. Что касается ума, то он не на «голове» лестницы растет, а растет в голове человека. Следовательно, ошибается тот, кто ищет ум-разум где-то на стороне, а не в голове человека. Человек, владеющий умом, сможет в последующем обеспечить себе здоровый образ жизни.
О результативности познавательного процесса свидетельствует пословица «Что придет в ум, то будет перед тобой» («Акылга килгән алга килер»). «Ум» здесь выступает как «идея», «мысль». Стоит умному человеку подумать о чем-то или сделать что-то, то в результате вложения определенных усилий эта мысль легко реализуется и материализуется. Данная пословица имеет огромное воспитательное значение: учит детей хорошо мыслить, ставить перед собой цель, стремление двигаться к этой цели и достичь ее, трудиться и добиваться всего своими силами. Пословица вдохновляет человека на уверенные действия, уверяем что задуманное им обязательно сбудется; внушает уверенность в своих силах. Пословица имеет колоссальный воспитательный потенциал при умелом и правильном использовании ее в процессе организации познавательной деятельности детей. Соответственно, если человек захочет вести здоровый образ жизни, то у него все получится.
Очень многозначно содержание пословицы «То, что не придет в ум, окажется в голове» («Акылга килмәгән башка килер»). В голову может прийти все что угодно. Результат непродуманного действия может оказаться плачевным, трагичным. «Башка килү» на татарском языке означает «беда на голову», а беда приходит, когда действиями человека управляет не разум, а стихийность, чувства, минутные увлечения и др. В результате действия человека оказываются бесполезными, ненужными, пустой тратой времени; чтобы такого не было, следует подключать свой ум, знания, умения, заранее продумав все «за» и «против». Эта пословица сможет предостеречь подрастающее поколение от попыток вести нездоровый образ жизни.
Пословица «Уму-разуму учатся до ста лет» («Акылга йөз яшькә кадәр өйрәнәләр») подчеркивает бесконечность познавательного процесса. В процессе познания развивается и сам ум, обогащается новыми знаниями, от которых человек становится мудрее и опытнее, которые в свою очередь позволят использовать ум по назначению и правильно. Здоровый человек, пока он жив, находится в постоянном познавательном процессе в поиске нового, невиданного, благодаря чему он живет. Как только прекращается познавательный процесс, то и человек перестает жить. Такая организация деятельности получится лишь при правильной организации здорового образа жизни. Такова философия жизни и народная мудрость.
«Глубина ума – способность отделять главное от второстепенного, необходимое от случайного» [1]. В пословице «Ум – из головы, благородство (красота) – из камня» («Акыл – баштан, асыл – таштан») ум определяется не опосредованно (не через то, чем питается человек), а непосредственно – через голову и мозг. Наличие ума в этом случае имеет физиологическую связь – с головой. Первая часть пословицы здесь основная, а вторая часть дополняет первую для большей доказательности. «Ум», «голова», «мозг» у татарского народа, если говорить о интеллекте, всегда являются синонимичными: «умный» – «акыллы» // «башлы»; «безумный» – «акылсыз» // «башсыз» // «мисез». Примером является пословица «Ум – по голове, просо по ушам познается» («Акыл – баштан, тары колактан билгеле»). Вторая часть пословицы также гарантирует правдивость первой части. Возникает уместный вопрос, а где же уши проса? Скорее всего, здесь имеются в виду колосья проса с торчащими «ушами», количество и длина которых определяют богатство урожая. Умный человек, как уже было сказано, сможет организовать себя вести здоровый образ жизни.
Во многих пословицах народная мудрость прямо не определяет меру глубины ума, а лишь сопоставляет с другими качественными показателями человека. Одной из таких является пословица «Ум не измеряется высотой (человека)» («Акыл буй белән үлчәнми»). Она сказана к тому, что в народе тело высоких людей принято считать красивым. Это, естественно, физическая характеристика человека, но есть еще и содержательная, которую принято определять наличием или отсутствием ума. Народная мудрость категорично разделяет умственную (содержательную) и физическую (формальную) красоту человека, не смешивает одно с другим, предупреждает, что формальная красота не относится к содержательной части и что нельзя смешивать разные измерения. А чем же измеряется ум? На этот вопрос в этой пословице ответа нет. Что касается здорового образа жизни, то внутренняя красота (наличие ума) способна обеспечить внешнюю красоту (здоровье).
«Гибкость и подвижность ума – способность человека широко использовать имеющийся опыт, оперативно исследовать предметы в новых связях и отношениях, преодолевать шаблонность мышления» [1]. Гибкость и подвижность ума характеризует пословица «Ум – Вселенная знающему, нет жизни умершему. / Душа не путешествует у лежащего, желание (имеется) шагать с путешествующим» («Акыл – дәрья, белгәнгә, бу дөнья юк үлгәнгә. / Җан юламас ятканга, йөргем эленер йөргәнгә»). Пословица содержит диалектальные слова «юламас», «йөргем эленер». Пословица подчеркивает, что лишь ум знающего человека можно сравнить со Вселенной, ибо ушедшие из этого мира уже ни о чем не думают. Чтобы распознать больше, человек должен постоянно путешествовать, т.к. в лежачем состоянии мало что можно распознать. Слово «путешествовать» следует понимать намного шире, так как, действительно, во время путешествий человек может много узнать до сих пор неизвестного. Движение, как известно, – это жизнь и здоровье. Люди, ведущие здоровый образ жизни, много двигаются. Кроме того, это призыв к действию, совершению хороших поступков, и, как известно, лишь активный человек, вооруженный внутренними потребностями, способен распознать больше и обогатить свои ум и знания.
Татарская пословица «Ум не в возрасте, а в голове» («Акыл яшьтә түгел, башта») имеет много различных вариантов. Причем ум (акыл) используется в значении знания. Вариантом пословицы является «Ум находится не в возрасте, а находится в голове» («Акыл яшьтә булмас, башта булыр»); «Ум не смотрит на возраст» («Акыл яшькә карап йөрми»). Н. Исанбет приводит варианты этой пословицы у разных тюркоязычных народов, например, «Агыл яшда дейил башдадыр» на азербайджанском; «Агыл жашда болма, башда болур» на балкарском; «Zihin yaşda değil, kafadadır» на турецком; «Акл ёшда эмас, бошда» на узбекском языках [2].
Как известно, принято думать, что ум прибавляется с возрастом. Данная пословица уходит от шаблонного мышления, отрицает общепринятое положение. Действительно, часто встречается поговорка «умен не по годам». Ум, который совершенствуется с жизненной практикой, не зависит от возраста, хотя полностью отрицать это также невозможно.
Следующая пословица «Ум не растет вместе с бородой» («Акыл сакал белән бергә үсми») также намекает на независимость ума от возраста человека. Борода появляется с возрастом, а эта истина к уму не применима, т.е. ум не зависит
от возраста.
Ум – явление природное, индивидуальное, способен к самосовершенствованию. Если постоянно не работать над ним, то он может оставаться в начальной стадии развития. Здоровый образ жизни способствует развитию ума.
Действительно, следующие пословицы подтверждают, что ум тесно связан с возрастом: «Ум исходит из возраста, благородство исходит из камня» («Акыл яшьтән чыгар, асыл таштан чыгар»); «Ум от возраста, просо от ушей (познается)» («Акыл яшьтән, тары колактан (беленер)»). Вторые части пословиц образованы для того, чтобы доказать истинность мысли, высказанной в первой части.
Интересна татарская пословица «Ум – дядя дома, наставник – висок дома» («Акыл йортның агасы, остаз йортның чигәсе») с точки зрения новых связей и отношений. Под словом «дом» («йорт») здесь подразумевается Родина (Ватан). Получается «ум» – дядя, что означает правитель, т.к. старшие дома всегда являются главными в семье, а височная часть головы (чигә) является наставником, т.е. то, чему учит наставник, и выполняет ум-дядя. Вот такие новые связи и ассоциации открывает перед личностью татарская народная мудрость.
Новые связи ума открывает и пословица «Ум – богатство, мысль – общая» («Акыл – казна, уй – уртак»). «Богатство» («казна») в данном случае следует понимать как «закрома», «склад», у которых один единственный хозяин. Хозяином всего является «ум», т.е. мозговой центр, который правит этими закромами, складом, богатствами. Что касается мысли, то она общая для всех, тут нет конкретного хозяина, несмотря на то, что мысль исходит из ума. Казалось бы, мысль – последствие ума, а закрома должны быть общими; но народная мудрость их делит на частное и общее. Соответственно, раз ум приравнивается к складу, то и склад становится частным и индивидуальным, т.к. ум относится лишь к одному индивиду. Что касается мысли, исходящей из разных умов, то она едина для всех. Вот такая народная мудрость, гибкость и подвижность ума у татарского народа.
Следующие две пословицы свидетельствуют о статичности и постоянстве ума: «Ум за деньги не купишь» («Акылны акчага сатып алып булмый»); «Ум ветром не разнесет и вор не украдет» («Акылны җил алмый, карак та урламый»). В них содержатся сравнения понятий, которые не поддаются сравнению при обычной логике: ум и деньги; ум и ветер; ум и вор. Такой размах в сравнениях еще раз свидетельствует о гибкости, подвижности и широте народной мудрости. Пословицы говорят о природном характере ума, о том, что если он есть, то стабилен, никуда от хозяина не денется. Соответственно, здоровый образ жизни человека всегда рядом с ним. Такие сравнения приводятся для большей доказательности и убедительности суждения.
Гибкость и подвижность ума отражается и в пословице «Рука ума держит уздечку алчности» («Акылның кулы нәфеснең тезгенен тота»). В пословице чересчур отражается фантазия народной мудрости, она соединяет невозможные варианты, не поддающиеся обычной логике. Фантазия играет до такой степени, что ум имеет руки, а алчность – уздечки. Такое приращение лишь внешняя сторона пословицы, оболочка или форма, а содержание спрятано глубоко. Пословица снова уходит от традиционализма, открывает новые связи. По сути, она раскрывает качество ума: умный человек никогда не будет жадным и алчным. Это положение непосредственно относится и к здоровому образу жизни. «Нәфес» следует понимать здесь намного шире, т.е. как отклонение от привычных человеческому обществу норм поведения и жизни. Эта истина в народной мудрости раскрывается образно, с большой фантазией, чем собственно и привлекает сама народная мудрость.
«Логичность мышления – способность соблюдения строгой последовательности рассуждений с учетом всех существенных сторон в исследуемом объекте, всех возможных его взаимосвязей» [1]. Доказательство того, что наличие ума обеспечивает многим жизненно необходимым, содержится в большинстве пословиц, например в пословице ум обеспечивает решение любой проблемы: «Будет ум, есть и путь» («Акыл булса, юл бар»). Слово «юл» в татарском языке также многозначное. Кроме «дороги», «юл» означает путь, выбранный человеком, его курс, направление («кыйбла»), которое имеет значение присутствия в нем содержания, а также выход, способ решения проблемы. Таким образом, ум в этой пословице имеет основополагающее значение, в смысле содержание всей жизнедеятельности человека, которое может привести его к здоровой жизни или отойти от него.
Пословица «Есть ум – есть совесть, есть совесть – есть стыдливость (культура, воспитанность)» («Акыл барда иман бар, иман барда хәя (әдәп, оят) бар») является хорошим примером на логичность рассуждения. Логика рассуждения такова, что ум человека гарантирует ему совесть, а совестливый человек является воспитанным, культурным, в любое время может стыдиться. Понятие «стыд» («оят») в татарском языке многозначное, второе значение которого «застенчивость». Понятие «оят» («стыд») хорошо раскрывается при сравнении с антонимом «оятсыз»: бесстыдный, бесстыжий, нахальный, наглый, беспардонный. Так что, ум спасает человека от таких негативных качеств.
Почему же татарский народ так высоко ценит такое качество человека, как стыдливость? Стыдливый человек способен сдерживать себя от многих соблазнов, неуместных действий, нанесения вреда другому, кражи, унижения и оскорбления других и т.д. Поэтому стыд татарский народ связал с такими высшими категориями, как ум и совесть, определил как их последствие. И, наоборот, если нет ума, то автоматически отрицается и наличие совести и стыда.
Народная мудрость гласит: «Нет богатства больше, чем ум» («Акылдан да артык байлык юк»). Такой вывод получен народом путем логического мышления. Действительно, ум человека является большим богатством, ибо он обеспечивает всю жизнедеятельность человека. Какими бы богатствами (духовными и материальными) человек ни обладал, – все является результатом руководства его ума, мышления. Получается, что ум – создатель материальных и духовных богатств человека. Значение этой пословицы следует рассмотреть намного больше. Ум как ценнейшее богатство создал все то, что на сегодня имеет человечество. Какую область деятельности человека ни возьми, везде результат творения его ума. Ум как богатство способен создать другие богатства, но они не могут быть ценнее самого человеческого ума. Таким образом, народная философия ум человека ставит на самое высокое место среди всех других богатств.
Татарская пословица «Ум придаст силу, сила – сердце» («Акыл көч бирер, көч – йөрәк») строит новую логическую цепочку. Здесь вспоминается пословица «Сила есть – ума не надо». Народ всегда связывал ум и силу, казалось бы, не связанные друг с другом духовные и физические возможности человека, но, несмотря на то, что сила – физический показатель, ею правит человеческий ум. Что касается второй части пословицы, то сила прибавляет человеку смелость, решительность, боевой дух и т.д. Именно в таком значении применяется слово сердце (йөрәк) на татарском языке.
Подобно этой логике построена пословица «Медведь опирается в свою силу, человек опирается в свой ум» («Аю көченә ышана, кеше акылына ышана»). В этой пословице также противопоставляются «медведь» и «человек», «сила» и «ум». У каждого свои преимущества, у кого-то физические, у других духовные, которые способствуют сохранности жизни и здоровья, обеспечивают жизненно необходимым. Не было бы у медведя и человека указанных качеств и свойств, оба прекратили бы свое существование как особи.
В пословице «Посмотри умом, услышь душой» («Акылың белән күр, күңелең белән ишет») выстроена особая логика. По обычной логике смотрят глазами, слышат ушами, но народная мудрость велит иначе, в чем и заключается тайный смысл пословицы. Здесь имеется в виду не просто смотреть, а оценить, примериться, пропустить через себя и т.д., для чего необходим ум. Точно так же – услышать не просто звуки, а понять услышанное, оценить, а затем и принять услышанное или увиденное, для чего нужна душа. Пословица воспитывает внимательность, умение оценивать людей, предметы и явленя. Другая пословица «Если не увидишь душой, то лобовой глаз – дырка от сучья» («Күңел күзең күрмәсә, маңгай күзе ботак тишеге») дополняет первую и доказывает ее правдивость.
«Доказательность мышления – способность к использованию в нужный момент фактов и закономерностей, подтверждающих правильность суждений и выводов» [1]. Здесь следует привести в пример пословицу «Ум на базаре не продается» («Акыл базарда сатылмый»). Базар ассоциируется с местом, где продается практически все, но в мире существуют вещи, которые купить невозможно. К таким относятся мать и отец, к ним татарский народ добавляет и ум. Когда речь идет об изобилии чего-то, то на этот случай имеется поговорка «Лишь нет отца и матери» («Атаң белән анаң гына юк»), или «Лишь отца и мать не купишь» («Атаң белән анаңны гына сатып ала алмыйсың»), когда есть возможность купить все. Этот ряд исключительных явлений народ, как было отмечено, дополняет и умом, который нигде не продается. Таким образом, ум человека относится к таким редким явлениям, который или есть или его нет, и его никак невозможно приобрести любым другим путем. Такой подход доказывает, что ум явление природное, индивидуальное, редкостное, элитное. Это мнение подтверждает еще ряд пословиц, например: «Ум у соседа не займешь» («Акылны күршедән бурычка алып булмый»).
Пословица «Ум – в мужчине, алчность – в женщине, тело – в доме» («Акыл – ир урынында, нәфес – хатын урынында, тән – йорт урынында») расставляет все точки над i. У многих народов мужские ум, мысль, мудрость ценятся больше, чем женский ум, основанный на чувствах. Поэтому во многих семьях руководствуются мужским умом, а женщина способна решить проблему лишь путем чувств. Что бы ни случилось, тело всякое остается дома, оно постоянное. Кроме всего, слово «нәфес» переводится еще как ненасытность, жадность, страсть.
О несовместимости ума и чувства свидетельствует пословица «Ум не подчиняется чувствам» («Акыл хискә буйсынмый»). В этом силлогизме ум и чувство являются антагонистами. Более того, всем известно, что чувствами управляет мозг и ум человека. Чем умнее человек, тем больше он может контролировать и сдерживать чувства, тем самым избегать многих неприятностей.
Пословица «Умная голова не нуждается в палке» («Акыллы башка таяк кирәкми») доказывает, что умный человек справится со всеми обязанностями, выполнит дела в срок, не подведет, подойдет ко всему ответственно, поэтому нет необходимости подгонять умного палкой. Пословица применяется при похвале, выделении достоинств человека после успешно законченного дела.
В пословице «Уму учись и у дурака» («Акылны юләрдән өйрән») также противопоставляются антонимичные слова ум и безумный. Народная мудрость советует учиться на примере ошибок других. Действия умалишенного не понравятся никому, поэтому, чтобы не совершать безумные действия, следует анализировать его действия и не повторять их. В комментарии к пословице Н. Исанбет пишет, что пословица учит не повторять действия безумного [Исанбет, 1967, 588].
«Критичность мышления – способность строгой оценки результатов мыслительной деятельности для отбрасывания неправильных суждений, выводов и решений (способность отказываться от начатых действий, если они противоречат требованиям задачи)» [1]. Народная мудрость знает меру по отношению к уму. Уму свойственны усталость, старость, потеря и т.д. Чтобы предостеречь от чрезмерной эксплуатации и чтобы мозг не уставал, народ в своей пословице предупреждает о необходимости отдыха мозга. Беспрерывно работающий ум устает и может подвести человека – можешь остаться калекой: «Уму (мозгу) также нужен отдых, не то станешь калекой» («Акылга да ял кирәк, юкса булырсың имгәк»).
Критика в связи с умом отражается и в пословице «Не умствуй, себе не останется» («Акыл сатма, үзеңә калмас»). Это одна из самых часто употребляемых пословиц, когда человек неправильно учит кого-то, беспрестанно рассуждает, показывает себя умным, беспрерывно болтает. Буквально акыл сату переводится как продавать ум, как афоризм означает умствование. Пословица резко останавливает болтуна, имеет большую воспитательную силу, тормозит. Это не только критика, но и горь-
кий сарказм.
«Широта мышления – способность к всестороннему охвату объекта мыслительной деятельностью с учетом исходных данных задачи и многовариантности ее решений» [1]. Широта мышления хорошо представлена в татарской пословице «Какая польза от широты мира, если обувь узкая; какая польза от твоего высокого роста, если в твоей голове мозга мало» («Дөнья киңлегеннән ни файда, аяк киемең тар булса; буең озынлыкта ни файда, башыңда миең аз булса»). В этой пословице для сравнения представлены несравнимые явления «широта мира» и «высота роста». По объемным характеристикам они, конечно, сравнимы и описывают явления по максимуму. Во второй части силлогизмов представлены «узкая обувь» и «мозга мало», казалось бы, тоже понятия несравнимые. Но они становятся сравнимыми и объединяются общими характеристиками, когда говорится об их бесполезности и несоответствии требованиям первой части силлогизмов: «широте мира» и «высоте роста». В этой пословице также хорошо представлена и логика мышления татарского народа. Пословица раскрывает необходимость соответствия внутреннего содержания внешним формам, учит быть полезным обществу, учит эрудированности и призывает к интеллектуальному развитию.
Народная мудрость настолько широко мыслит, что связывает невозможные элементы друг с другом. В необычной пословице ставится ряд вопросов, на которые, на первый взгляд, ответа нет: «Есть ли лучше друг, чем ум? Есть ли хуже болезнь, чем зло? Есть ли больше лет, чем двадцать пять? Есть ли слаще пища, чем кумыс?» («Акылдан яхшы дус бармы? Ачудан яман кас бармы? Егерме биштән артык яшь бармы? Кымыздан татлы аш бармы?»). На все эти вопросы очень просто можно ответить, что нет. Но такая постановка, казалось бы, очень простых вопросов, заставляет задуматься над тем, о чем до этого никто не думал. Каждый вопрос подчеркивает важность того предмета или явления, о котором спрашивается (ум, зло, двадцать пять, кумыс) в пословице. Зло, например, самое плохое в человеке, ибо озлобленный человек может совершать необдуманные проступки. Больше двадцати пяти лет нет возраста, ибо это самое золотое время, когда человек встал на ноги: до этого он был ребенком, необразованным и т.д.; дальше уже человек живет тем, что приобрел до двадцати пяти, лишь совершенствуя то, что имеет. Слаще кумыса для человека степного и кочевого ничего нет, т.к. кумыс не киснет на солнце, для хранения не нужен холодильник, и этот напиток сопровождал кочевые народы всю жизнь, спасая его от жажды и голода. Все эти положения, естественно, дискуссионны и легко оспоримы, но, учитывая, что пословица результат жизненного опыта человека древнего, в истинности ее легко убеждаешься. Что же касается первого вопроса, то лучше своего ума друга ни у кого нет, т.к. этот друг никогда не подведет, не предаст, всегда поможет по мере развитости. Впрочем, каждого человека его ум, кажется, полностью удовлетворяет, поэтому является хорошим другом.
Пословица «Ум – Вселенная, мысль – море» («Акыл – дәрья, уй – диңгез») поражает широтой мышления. Как и Вселенная (дәрья), человеческий разум не имеет границ и ограничений, что касается мысли, то, по сравнению с умом, она имеет некоторые ограничения, как и море. Следует отметить и то, что «море» («диңгез») у татарского народа также означает бескрайность, безмерность. Учитывая это обстоятельство, и ум, и мысль – безграничны, просто их соотношения разные. Так, народная мудрость подчеркивает величие и важность ума и мысли в жизни человека, которыми руководствуется он в своей жизнедеятельности и в течение всей жизни.
Пословицу «Добавь к своему уму ум» («Акылыңа акыл куш») также следует отнести к данному ряду. Широта мышления нужна всегда, но добиться правильного направления иногда очень трудно, одной головы не хватает. Наверное, когда народная мудрость велит добавить к своему уму еще один ум, подразумевает добавить еще одну голову. Не зря у многих народов сформулирована пословица «Одна голова хороша, а две лучше» («Бер башка караганда, ике баш яхшырак»). Две головы и два ума думают лучше, дополняют друга и найдут верный ход решения среди многих вариантов c всесторонним охватом объекта мыслительной деятельности.
Таким образом, татарское устное народное творчество содержит мудрые мысли о различных направлениях развития и воспитания подрастающего поколения, в том числе и интеллектуального, и здорового образа жизни. Пословицы и поговорки тюркского народа очень много использовал и просветитель Юсуф Баласагуни (XI в.) в своей поэме «Кут адгу билик» («Благодатное знание») для доказательства правдивости высказанных мыслей [5]. Тщательный анализ материалов народной педагогики и выявление всего развивающего, воспитательного и образовательного потенциала его позволит в последующем внедрить эти средства в учебно-воспитательный процесс школ и вузов.
Рецензенты:Валеева Р.А., д.п.н., профессор, зав. кафедрой общей и социальной педагогики, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань;
Фахрутдинова Г.Ж., д.п.н., профессор, Казанский (Приволжский) федеральный университет, г. Казань.
Работа поступила в редакцию 19.12.2014.